史威登堡神学著作
9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知,“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂,从而构成与人同在的属灵生命,即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱,从而构成与人同在的属灵死亡,即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起,并构成地狱的婚姻;而前两者与天堂里的人结合在一起,并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合,因为这种结合就是亵渎。即便如此,仍有大量属教会的人无法被阻止,原因在于,他们自幼儿的时候起,就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中,有些人充满这类事物,并将它们变成自己信仰的对象;等到了成年他们开始独立思考,不再像以前那样依赖他人的时候,他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西;相反,他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人;因为这些真理一旦变成信之真理,就会保留下来,无法根除;后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。
这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假,是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的;当邪恶涌出时,虚假也会涌出,因为它们互相粘附。由此明显可知,这些人里面没有属灵的生命,因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了;并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度,就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去,而不是活着,故经上说“不可容她们存活”。
在圣言中,“邪术”就表示这种结合,这一点明显可见于以赛亚书:
你说,我必不至寡居,也不知道丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你,因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶,说,无人看见我。你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的。因此,祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补,你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)
“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合,并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来,因为此处描述的,就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”:“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺,“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假,其起源以下面的话来描述:“你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述:“看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手”;“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁,这一点以这些话来描述:“祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”,因为他们对外在事物感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物,从从内在人的视角则什么也看不见;因此,他们在低劣的属世之光中看事物,在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言,“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识,在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。
“邪术”表示这种虚假,这一点也明显可见于弥迦书:
我必从你地中剪灭城邑,倾覆你一切的保垒;又必从你手中剪除邪术,你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)
“地的城邑”是指他们教会的虚假教义,这些教义之所以被称为“邪术”,是因为它们摧毁信之真理。那鸿书:
都因那美貌的妓女多有淫行,是行邪术的主母,以淫行出卖列族,以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)
“淫行”是指对真理的歪曲;“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样:
约兰对耶户就说,耶户啊,平安吗?耶户说,你母亲耶洗别的淫行,这么多的邪术仍与我们同在,焉能平安呢?(列王纪下9:22)
那些被自己教导,唯独信靠自己,以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来,主将教导他们,驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导,绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说:
看哪!我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。我必临近你们,施行审判。我必速速作见证,反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)
“行邪术的”是指那些被自己教导,从而摧毁从主所获得的真理之人;“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人;“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出,这是显而易见的,因为经上说“主,甚至立约的使者必进入祂的殿”。
在摩西五经也是如此:
你到了耶和华你神所赐之地,你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的,都为耶和华所憎恶;因这可憎恶的事,所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。耶和华在何烈山说,我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中;他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话,就是他奉我名所说的,我必追讨那人。(申命记18:9-19)
“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”,以及此提到其他所有人,在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人,也就是说,那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人,因而那些出于对利益和重要地位的渴望,而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头,所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主,那时的犹太人和外邦人也知道,这一点明显可见于马太福音(21:11),路加福音(1:76; 7:16; 13:33)和马可福音(6:4)。那些阅读圣言不是为了自己和世界,而是为了良善和真理本身的人就被主教导,因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时,就变瞎了。“先知”表示施行教导的人,在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节),因而表示圣言,或神性真理方面的主。
9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知,“作抵押”是指接受所提供货物的代币,因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时,提供货物表示在真理上给予指导,在这种情况下,代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押,表示属世层的最低层,即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是,并且会消灭真理,所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物,这一点从内义上的整个思路明显看出来。
一般来说,“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切,因而表示相对外在的任何东西。因此,相对于内在人或属灵人来说,外在人或属世人被称为衣服。同样,相对于良善来说,真理被称为衣服,因为真理是良善的衣服;相对于属内在人的信之真理,记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知,相对于记忆真理来说,就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物,或也可说,覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节);一般来说,它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节);它们也指记忆真理(6918节);或指感官真理(9158节);感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节),感官觉知受制于幻觉(5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。
“衣服”表示真理,这一含义起源于来世的代表。在来世,天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服;他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣,那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人,如被称为属天天使的至内层天堂的天使,则看似赤身。因此,衣服就是真理,在圣言中,“衣服”表示真理,这从前面所引用的经文明显看出来。对此,再从福音书中补充以下经文。
马太福音:
当耶稣变形像时,祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
在圣言中,“脸”表示内层,尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节);“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节);“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知,“主的脸面明亮如日头”表示什么,即:祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理,这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。
同一福音书:
耶稣将近耶路撒冷时,他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在它们上面,扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)
骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节),这也可从前面第5节经文明显看出来:要对锡安的女子说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书(9:9),经上论到主说:祂“骑着驴,一匹小驴,就是母驴的崽子。”在那里,祂被称为“王”,经上补充说:“祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”最高士师(highest judge,即最高审判官)骑在母驴上,他的儿子们骑在小驴上(参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14);王骑母骡,王的众子骑骡子(列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29)。
门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官(Highest Judge,或最高士师)和君王所停靠于上的基础,或说被交付给作为最高审判官和君王的主;因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节),他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是:“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是,“树”表示觉知,以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节),因此,“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的,因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时,百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上,而百姓自己则把他们的衣服铺在路上,或用树枝代替衣服。因为在天堂,审判权在于源于神性良善的神性真理,而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)
主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理,因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者;因为新教会的真理是内层真理,因而是适合内在人的真理;而旧教会的真理是外层真理,因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行,因为该教会通过外在事物来代表内在事物;而今天的教会知道那时所代表的内在真理,因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理,以至于能与它们共存,这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知,“衣服”表示教会的真理。
约翰福音:
耶稣对彼得说,我实实在在地告诉你:你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意行走;但年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
若不知道圣言的内义,没有人能明白这些话是什么意思;很明显,它们含有奥秘。就内义而言,“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言,以及3750, 6000, 6073e, 6344e节)。因此,“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质;“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意往来”这些话表示什么,即:开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰,因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时,教会成员出于自由行善,因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节),因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服;“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节);因此,“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活,或自由行动,因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存,这时,由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘,这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话,即以这种方式:每一个细节里面都有一个内义,以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言,也就是被揭示的神性真理,它们不会联结在一起;如果它们不如此联结起来,人类必灭亡。
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